續談愛國（或愛政體） 林肯智

我想若沿用陳老師所指出的有關愛這個行爲的其中一項内涵，亦即含有“欲奉獻”的成分，那麽這時對於愛國的討論應該可以變得比較明朗了。各位同學不妨試著去想一想，國家也好或政體也好若真的必須成爲被愛的對象，那麽我們爲什麽要奉獻國家或政體一些什麽呢？亦即奉獻國家或奉獻政體這個行爲若作爲義務的話，是如何被証成的（justified）？

也許有人會去想愛這個行爲是不是應該包含“欲奉獻”的成分。愛這個行爲若其對象是人的話，那幾乎是沒有什麽爭議的，偶爾可能還會被人讚賞為博愛或慈悲。愛父親和愛母親更是理所當然，但若我們不把“欲奉獻”當成愛的其中一項成分或内涵，那麽究竟愛應該具有什麽樣的内涵才會使愛父親和愛母親這類的行爲或感受可以成立？

愛的確也有下列這種用法：往往我們會說我們愛某种食物不愛另一種食物（也可以是其它東西），但真正說起來我們愛的不是該食物，而是愛該食物所帶給我們的愉悅感。畢竟我們都有食物吃久了就會膩的經驗，但我們肯定不會排斥某种新的食物所帶來的同等或更強烈的愉悅感，而且若最終不知因爲什麽原因所有的食物都能帶給我同等強烈的愉悅感，也因此我不再排斥任何食物，那不就是最好的情況嗎？ 請注意上述提到的愛的用法。那是在我們有選擇的前提或條件下使用的，若我們的選項有限甚至只有一樣，那我們根本就沒有機會去碰觸愛不愛的問題。一個經典笑話：夏娃問：亞當你愛我嗎？亞當問：我還有其她選擇嗎？

但是也許愛愉悅感也是不恰當的。除了基於第二段的理由，也在於人類天生下來原就應該享有愉悅感的權利（甚至其它物種也是），沒有人天生就應該承受痛苦的生命。正如我們沒有必要去愛我們的手腳或是比較抽象的學習能力，我們可以把它們當成我們理所當然就有的天賦，同樣我們也可以把享有愉悅感當成理所當然的天賦。我們有守護和善用作爲天賦的手腳或學習能力的傾向，我們當然也有守護享有愉悅感這種天賦的傾向，這種傾向也就自然地可以引申出爲什麽我們會去爭取各種各樣的自由和權利的理由了。

那麽既然天賦不需要我們去愛而只需視爲理所當然和守護之，自它們引申出來的自由和權利當然也就不需要去愛而只須視爲理所當然和守護之就好（正如之前提到的食物的例子那樣）。以自由和權利為理念的政體當然就更不可能成爲愛的對象，更不用説絕大部分是在衆人沒有發覺或沒有達到共識的情形下就被催生出來的國家。別忘了國家甚至從來就不是作爲其中一個選項置放在我們面前供我們選擇的實體，除去物理條件外，我們不能任意地從地球上的某個點飛至任何另外一點這個事實是不能否定的。也更加別忘了陳老師花了幾周時間要我們日後放在心上以唯物史觀解釋國家的可能起源早已經超越愛不愛的問題了。